Dal 2024 è predicatore della Casa Pontificia. Ma, prima ancora, Roberto Pasolini è un frate cappuccino e un sacerdote. Formazione scientifica (ha una laurea in Scienze dell’informazione con una tesi, datata 1996, in Intelligenza artificiale), è poi approdato agli studi biblici, con laurea e dottorato in Teologia biblica. Con le Edizioni Messaggero Padova (Emp) ha appena pubblicato il volume Essere creature nuove. L’esperienza umana e cristiana di san Francesco, nel quale sono raccolte le meditazioni rivolte al Papa e alla curia romana durante la Quaresima del 2026, Anno santo francescano. Con lui abbiamo indagato la forza e l’attualità dell’esperienza francescana.

Msa. Francesco d’Assisi è stato un santo dai mille volti. Quali sono, a suo avviso, quelli giunti fino a noi che più si avvicinano all’«originale»? 

Fra Pasolini. Nel corso dei secoli, molte sono state le «letture» di Francesco. Qualcuno l’ha visto come il cantore del creato e delle creature, qualcun altro come il sognatore di una povertà radicale, altri ancora come un uomo di pace. Letture vere, ma parziali, perché nessuna di esse coglie in profondità ciò che rende Francesco quella presenza ancora viva e provocatoria che tutti conosciamo. Egli fu innanzitutto un uomo raggiunto dalla misericordia di Dio e, proprio per questo, capace di una libertà che non poteva aver paura di nulla. Come ho scritto nel libro, «la sua biografia non è un catalogo di virtù, ma la cronaca di una grazia felicemente e liberamente accolta». Francesco è stato un essere umano che si è lasciato fare grande da Dio, accogliendo la propria piccolezza e accettando di abbandonare via via tutte le immagini di sé che si era costruito.

Perché Francesco continua a parlarci ancora oggi?

Perché nelle sue inquietudini, nelle sue resistenze e nel suo desiderio di felicità possiamo riconoscere qualcosa di noi stessi. La sua vicenda umana e spirituale ci ricorda che la vita può sempre maturare, cambiare forma, ritrovare profondità. E ci mostra che un altro modo di stare al mondo esiste ed è possibile, un modo meno dominato dal desiderio di possedere, di dimostrare, di difendersi. Più aperto alla fiducia, alla gratuità, alla meraviglia per ciò che la vita continuamente offre. La sua è la storia di un uomo trasformato dal Vangelo, la cui vita ci dice che anche noi possiamo trovare risposta alla nostra aspirazione a una vita più libera, più umana, più riconciliata.

Nel suo libro scrive che conversione, fraternità e missionarietà sono caratteristiche precipue nell’esperienza esistenziale e di fede di Francesco. Ma che cos’è per lui la conversione? 

Convertirci non significa tanto raddrizzare la nostra condotta morale, ma lasciarci trasformare nella nostra sensibilità, accettare e riconciliarci con quell’umiltà creaturale che ci appartiene. La conversione è un itinerario esigente, che non possiamo compiere con le sole nostre forze, perché ha il compito di risanare la relazione con Dio, il nostro creatore. Per questo Francesco ci ricorda che la nostra conversione nasce non tanto dal bene che noi facciamo agli altri, quanto da ciò che gli altri fanno a noi, anche quando ci feriscono e ci mettono alla prova. 

E con questo ci introduce al tema della fraternità…

Sì, perché nel nostro cammino di conversione noi abbiamo bisogno degli altri. Anche Francesco ha avuto bisogno dei suoi fratelli. La vita fraterna non è fatta solo di gesti buoni e di momenti facili, ma anche di incomprensioni, ferite, fatiche. Anzi, spesso è proprio quando siamo feriti che il cammino si fa più fecondo: è in quei momenti che, infatti, possiamo scegliere se rinunciare alla violenza optando per la via del perdono, permettendo così all’amore di Dio di manifestarsi e di compiersi in noi. 

Sempre a proposito di fraternità, lei ricorda l’importanza di riconoscere l’ombra che ci abita, il «Caino che si cela in noi»... 

Ciascuno di noi spontaneamente tende a identificarsi con Abele, il giusto incompreso. Ma la Scrittura ci chiede invece di riconoscere che la storia di Caino ci riguarda da vicino. Perché dentro ciascuno di noi abita la stessa possibilità che abitava lui, di irrigidirci, chiuderci, lasciare che il risentimento diventi distanza e che la distanza si trasformi in una qualche forma di violenza. Caino uccide Abele non perché quest’ultimo gli avesse fatto qualcosa, ma perché con la sua sola presenza gli ricordava che non era l’unico, non era il primo, non era tutto. Questo vale anche per noi, che vorremmo essere sempre «unici», speciali. Quando non riusciamo a fare pace con la realtà che siamo creature piccole insieme ad altre creature piccole, la presenza dell’altro può diventare insopportabile. Di fronte a questo nostro limite, però, il Vangelo apre una prospettiva diversa, liberante: le persone che riescono a compiere davvero il bene non sono i cosiddetti «buoni», ma coloro che hanno avuto il coraggio di riconoscere la propria ombra. Non chi si è costruito una buona immagine, ma chi ha visto la propria violenza possibile e l’ha consegnata a Dio. Chi sa che in lui abita anche un Caino, uno capace di ferire o «uccidere», ma sceglie di non farlo più. È l’insegnamento della misericordia di cui parlavamo all’inizio: chi sa di essere stato perdonato impara a non restituire il male. Francesco arriva a dire che il segno distintivo del Vangelo è proprio la misericordia verso il fratello che sbaglia.

Perché una vocazione come quella dell’Assisiate non poteva prescindere dalla chiamata alla missionarietà?

In lui vediamo esattamente questo: quando il Vangelo trasforma davvero la vita, il desiderio di trasmettere agli altri questa gioia che accende il cuore nasce spontaneo. È questa la missione francescana, non una strategia religiosa, né la risposta al bisogno di occupare spazi o ottenere risultati. È il movimento naturale di una vita che ha scoperto qualcosa di vero e desidera offrirlo agli altri con semplicità.

Un altro punto essenziale per san Francesco è l’umiltà. Ma che cos’è l’umiltà e perché è così importante per un cristiano? 

L’umiltà viene spesso fraintesa, ridotta a disprezzo di sé, a mortificazione fine a se stessa, talvolta perfino a maschera dell’ipocrisia. Ma l’umiltà cristiana, quella di cui parla Francesco, non è nulla di tutto ciò. È un modo di abitare il mondo e le relazioni. È il frutto di un’esperienza, spesso segnata da umiliazioni, che ridimensiona l’immagine gonfiata che abbiamo di noi e ci restituisce alla verità di noi stessi. Il Francesco giovane cercava gloria, inseguiva sogni, voleva vivere intensamente. Ma nulla lo acquietava, finché non si trovò dinanzi a un lebbroso, qualcuno «più piccolo» di lui. Allora accadde l’inatteso ed emerse la sua vera grandezza. Ma non attraverso la conquista, bensì attraverso l’abbraccio; non salendo, ma chinandosi. Francesco in quel momento comprese che nel mondo creato da Dio il posto privilegiato è quello dei piccoli, perché solo loro hanno il «potere» di diventare figli di Dio. Essendo per loro assolutamente normale il dover dipendere da un Padre, non provano vergogna nel chiedere. Da questa libertà nasce la forza di suscitare il bene negli altri. I piccoli, infatti, con la loro fragilità, risvegliano la misericordia, che è forse l’energia più preziosa del mondo. Essere piccoli per Francesco è il modo concreto di incarnare il Vangelo: radicale apertura e ospitalità all’altro, non occupare tutto lo spazio, ma aprirlo agli altri. 

La paura, la preoccupazione per la propria immagine e la smania di controllo sono per Francesco le tre schiavitù che annullano la libertà umana. Una visione che pare fatta su misura per l’umanità di oggi, succube di tutte e tre queste pulsioni…

Otto secoli ci separano da Francesco d’Assisi, eppure il suo tempo è per molti versi simile al nostro. Anche allora il mondo stava cambiando rapidamente, nascevano nuove forme di economia, cambiavano i rapporti sociali, crollavano sicurezze. E allora, come oggi, le persone si sentivano disorientate, cercavano un modo nuovo e più autentico di abitare la realtà e anche di vivere la fede. La risposta di Francesco non è stata una teoria, né un progetto di riforma, ma una scoperta concreta: possiamo vivere in un modo più libero quando smettiamo di voler controllare tutto, possedere tutto, sentire di dover sempre dimostrare qualcosa. Francesco ha chiamato questa strada «minorità», un modo semplice e disarmato di stare al mondo, riconciliati con i propri limiti, capaci di ricevere la vita come un dono e non come qualcosa da conquistare continuamente. Sentendosi sempre custoditi da un amore più grande di noi. Sta qui il segreto della gioia di Francesco, della sua pace e della sua libertà. Ed è qui che oggi ci parla.

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